但在被擄期間，還有另一位元的存在，祂的義也受到了質疑，而祂本人在我們的預言中也一直在為此辯護。以賽亞書 40-66 章神學最獨特的特徵，或許就是它對「耶和華的義」的論證。
一些批評家堅持認為，當「義」應用於耶和華時，總是帶有祂與以色列所立之約的技術性參考。這並不完全正確。耶和華與以色列的往來無疑是祂往來中最主要的，祂也主要引用這些來闡明祂的義；但我們已經研究過一些經文，證明了耶和華的義是祂神性的一種絕對品質，不僅向以色列，也向其他人顯明，並且在忠於不同於祂與以色列所立之約的義務中顯明。在以賽亞書 41 章中，耶和華呼籲外邦人將他們的義與祂的義相較；因此，義是一種既可以歸於他們，也可以歸於祂自己的品質。此外，在 {賽 45:19}：「我耶和華是憑公義說話，宣揚正直的事」——「義」顯然具有普遍的意義，而非僅限於神與以色列的往來。關於古列的經文也是如此：{賽 45:13}：「我憑公義興起他，又要修直他一切道路。」雖然古列的蒙召與神對以色列的旨意有關，但使他的蒙召成為「義」的，並非那個旨意，而是神打算成全他，或者如平行經文所說，「修直他一切道路」的事實。這些實例足以證明，神歸於祂的話語、祂的行動以及祂自己的義，是一種普遍的品質，並不限於祂在約之下與以色列的往來——儘管這些往來當然最清楚地說明了這一點。
如果我們現在探討耶和華神性的這種絕對品質究竟意味著什麼，我們可以從祂將其應用於祂的「話語」開始。在以賽亞書 41 章中，祂召喚其他宗教展示符合事實的預言。「誰從起初指明，使我們知道呢？誰從先前說明，使我們說，他是有義的（ssaddiq）呢？」在這裡，ssaddiq 僅僅意味著「對的、正確的」，符合事實。在 {賽 43:9} 中，動詞被用於外邦的預言者，「好顯明他們是對的」（英文版本譯為「稱義」），其含義也大致相同。但當在以賽亞書 46 章中，這個詞被耶和華應用於祂自己的言語時，它所包含的含義遠比單純的正確性豐富得多，並向我們證明，希伯來語的 ssedheq 畢竟幾乎與英語的「right」（對的/義）一樣靈活。以下經文向我們展示了耶和華言語的義，即其清晰、坦率與實際的有效性：「我沒有在隱密黑暗之地說話，」——這被認為是指外邦神諭神祕地隱藏其中的偏遠或地下場所——「我沒有對雅各的後裔說：你們尋求我是徒然的。我耶和華是憑公義說話，宣揚正直的事。你們當聚集而來，一同臨近，逃脫列國的人。背負雕刻木偶、禱告不能救人之神的，毫無知識。你們當述說，當陳明，讓他們一同商議。誰從古時指明？誰從那時述說？豈不是我耶和華嗎？除了我以外，再沒有神；我是公義的神，又是救主，除了我以外，沒有別神。地極的人都當仰望我，就必得救；因為我是神，再沒有別神。我指著自己起誓，我口所出的話是憑公義，並不反悔：萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓。人必指著我說：公義、能力，惟獨在乎耶和華。人都必歸向祂，凡向祂發怒的，必至蒙羞。以色列的後裔，都必因耶和華得稱為義，並要誇耀。」 {賽 45:19-25}
在這段極具啟發性的經文中，「義」的含義遠不止於單純的預言正確。事實上，很難區分它究竟意味著多少，因為隨著它所處的新語境，各種迴響迅速湧入我們的耳中。「義」這樣的詞就像人聲中敏感的音調。在沙漠中說話，聲音就是它本身，別無他物；但在充滿新障礙的景觀中發出聲音，原始的音符幾乎在它所驚動的迴響中消失了。耶和華的「義」也是如此；在先知肯定它的新語境中，它引發了自身的新穎重複。相對於神諭的模稜兩可，它被迴響為「清晰、坦率、信實」；{賽 40:19} 相對於它們的機會主義與缺乏遠見，它被描述為等同於預先安排事物並預測必成之事的能力，因此是「目的性」；而相對於它們的徒勞，它顯然是「有效性與勝過一切的力量」。{賽 40:23} 這是神身上的一種品質，它與祂的能力共同構成了祂的神性，既是理智的也是道德的，既擁有合理的目的，也擁有對其忠誠的品質。
這種作為合理性或目的性的理智意義上的義，透過先知為了強化它而訴諸耶和華創造世界的方式，得到了清楚的說明。「創造諸天的耶和華，製造成全大地的神，祂創造堅定大地，並非使地荒涼，是要給人居住。」 {賽 45:18} 這裡的「荒涼」一詞，與下一節中與「義」相對立的詞相同。這句話清楚地說明了一個真理：無論神做什麼，祂都不會使其陷入混亂，而是帶著合理的目的與實際的結局。我們在這裡重複了以賽亞本人經常為困惑或絕望中的人們所發出的那種深沉、強有力的音符：神至少是合理的，祂不作無用功，也不會開始了卻半途而廢，更不會為了毀滅而創造。我們的先知說，那位為了讓人居住而創造大地的同一位神，肯定也足夠一致，能將祂在人類中間的屬靈工作進行到底。因此，我們先知對神之義的觀念，包含了合理性的概念；暗示了理智與道德的一致性，實際的理智與信實；一種合理計畫的良知，或許還有將其貫徹到底的能力。
知道這種偉大而多樣的含義屬於「義」，使我們對那些在其中發現神聖行動之動機與效能的經文有了新的洞見：「耶和華因自己公義的緣故，喜歡使律法為大，為尊」；{賽 42:21} 「祂以公義為鎧甲。」{賽 59:16-17}
耶和華正是以這樣的義對待以色列。針對她認為祂已經遺忘她的絕望，祂細數了祂使她成為祂子民的歷史事件，並斷言祂將繼續成全這些事；在「我必用我公義的右手扶持你」這句話中，你感受到了信實與確信自己有能力成全的表達。「右手」——這不僅僅是信實的觸摸；這是力量的掌握。此外，對於意識到自己是祂僕人的以色列，神說：「我耶和華憑公義召你」；結合上下文，這個詞顯然意味著信實，以及維持並使其成功的意圖。
將「義」這個名稱從神行動的特徵轉移到其結果上是容易的，當然，這始終是在祂的目的與話語得到平反的意義上。因此，正如作為神聖目的主要結果的以色列救恩被稱為以色列的義一樣，它也被稱為「耶和華的義」。因此，在 {賽 46:13}：「我使我的公義臨近」；在 {賽 51:5}：「我的公義臨近，我的救恩發出」；{賽 40:6}：「我的救恩必永遠長存，我的公義也不廢掉。」諸天被呼籲「降下公義」，「地開了，使救恩發生，使公義一同生長」（賽 45:8；參賽 61:10「主耶和華必使公義和讚美發生」），似乎也是在同樣的已完成且可見的結果意義上。
有一段經文非常有趣，因為在其中，「義」被用來玩弄其自身，即人類責任與神聖效應這兩種含義——{賽 56:1}：「當守公平」——可能是指宗教典章——「行公義；因我的救恩臨近，我的公義將要顯現。」
為了完成我們對「義」的研究，還有必要觸及一點。在以賽亞書 40-66 章中，希伯來語中「義」的陽性與陰性形式都被使用，有人斷言它們的使用是有區別的。這種觀點在對照這些經文後被完全否定。我在註釋中提供了詳細資料，從中可以看出，這兩種形式被不加區分地用於我們預言中「義」所承載的許多含義中的每一種。
陽性與陰性形式有時在同一節經文，或彼此相鄰的經文中出現，且具有相同或不同的含義，這證明了它們各自的選擇不可能是由於我們預言作者身分的不同。因此，我們只能說，除了可能是格律的要求外，沒有什麼能解釋它們的使用。但誰又能證明這一點呢？